自性、本性（如来藏）、识性
来源 http://www.cfolu.com/xiuxueyd/018xinyzx.html 作者：湛然
心、自性、本性、佛性、如来藏、法身和阿赖耶识等，是佛法中的基本概念，为了便于更好地理解经论，特介绍如下。
一、自性、本性（如来藏）、识性
自性者，妙明万德之灵能也，又称之为本体。在六道中轮回的是祂，往生西方极乐世界的是祂，做菩萨、成佛的也是祂。
〔灵能〕古时没有“能量”这一术语，而称自性为“灵焰”。仰山慧寂通智禅师参沩山灵祐禅师，问曰：‘如何是真佛住处？’沩曰：‘以思无思之妙，返思灵焰之无穷。思尽还源，性相常住，事理不二，真佛如如。’师（仰山）于言下顿悟。（《五灯会元》）〔本体〕即自性。六祖大师《金刚般若波罗蜜经口诀》云：“自从达摩西来，为传此经（《金刚经》）之意，令人悟理见性。只为世人不见自性，是以立见性之法，世人若了见真如本体，即不假立法。”《传心法要》云：“世人不悟，秖（古同“祇”）认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹精明本体。但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方更无障碍。”〔见闻觉知〕乃识心接触外境之总称。眼识之用为“见”，耳识之用为“闻”，鼻识、舌识和身识之用为“觉”，意识（第六识）之用为“知”。
《修心诀》云：“百骸溃散，归火归风；一物长灵，盖天盖地。”此长灵之物，就是自性。
〔百骸溃散，归火归风；一物长灵，盖天盖地〕色身溃烂，归火归风（四大分离）；一物（自性）长（永远）灵，盖天盖地。〔四大〕地大、水大、火大、风大。地以坚硬为性，水以潮湿为性，火以温暖为性，风以流动为性。世间的一切有形物质，都有此坚、湿、暖、动之四性，故称为“大”。〔百骸（hái）〕指人的各种骨骼或整个躯体，这里指整个躯体。
自性有迷与觉这两种状态。《六祖坛经》云：“自性迷，即是众生；自性觉，即是佛。”
自性觉，这是自性的本原状态，称为本性。《六祖坛经》云：“祖知悟本性（这时，五祖知道惠能证悟本性），谓惠能曰：不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫，天人师、佛。”
本性又名佛性、本来面目、真如。本性是佛，故名佛性；本性是自性的本原状态，故名本来面目，亦简称本来；本性是自性的本原状态，如常不变，故名真如。《六祖坛经》云：“本性是佛，离性无别佛。”
〔真如〕真，是本原的意思；如，是如常不变的意思。本性是自性的本原状态，如常不变，故本性亦名真如。
见性，就是见本性。《六祖坛经》云：“若识自本心，见自本性，即名丈夫，天人师、佛。”印光大师《念佛三昧摸象记》云：“其相如云散长空，青天彻露，亲见本来。本无所见，无见是真见，有见即随尘。”
本性（佛性）亦名如来藏。《大般涅槃经》中，佛言：“我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性，即是我义。如是我义，从本已来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。”又云：“今日如来所说真我，名曰佛性。”由此可知，真我即是佛性，佛性即是如来藏，即是本性。佛性和如来藏乃是本性（真我）之异名。慈恩（窥基大师）云：“法身本有，诸佛共同。凡夫由妄覆，有而不觉，烦恼缠裹得如来藏名。”（《真心直说》）
〔窥基〕唯识宗的开山祖师。因住京兆大慈恩寺，人称“慈恩大师”。是唐初勋臣尉迟恭之独子，禀性聪慧，体貌魁伟。年十七岁奉敕出家，为玄奘大师高足弟子，依玄奘大师学佛教经论及天竺语文，二十五岁参与译经。唐高宗显庆四年（159年），玄奘大师译《成唯识论》等论籍时，窥基独任笔受，译出《成唯识论》十卷、《辨中边论颂》一卷、《辨中边论》三卷；《唯识二十论》一卷、《异部宗轮论》一卷、《阿毗达磨界身足论》三卷。其后玄奘大师又为窥基阐说陈那之《因明正理门论》，及《瑜伽师地论》等论典。因而窥基通达因明之学与五性的宗法，并大造注疏，被称为百部疏主。
自性迷，就是自性妄认五蕴身心为自己，于是逐境造业，而生死轮回。《圆觉经》云：“云何无明？善男子！一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处（分不清东南西北），妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。譬彼病目，见空中华及第二月。善男子！空实无华，病者妄执。由妄执故，非惟惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有轮转生死，故名无明。”（译文：什么是无明呢？善男子！一切众生从无始以来，种种颠倒，认妄为真，这就是无明。这就像有人迷失了方向，认北为南、认东为西一样，妄认地水火风四大形成的肉体为自身相、六根缘六尘所起的念想为自心相。这就像眼睛发花，妄见空中有花并有第二个月亮。善男子！实际上，空中并没有花，这是病眼者妄执的幻象，由于妄执的缘故，不仅妄执虚空是实有，而且还以为真有花从那里生出来。众生由于颠倒迷惑而妄认幻现的身和心是实有，并执之为我，于是生死轮回，所以称之为无明。）
〔五蕴〕色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，此五者是积集而生起的，所以叫做“五蕴”；又能把人的真性盖覆，使人迷惑颠倒，造作诸业，故亦名为“五阴”。其中，色蕴是指物质，叫做“色法”；受、想、行、识四蕴是属于精神，叫做“心法”。这是构成身心的五大要素。其中色蕴是肉身，其余四蕴（受、想、行、识）是心。〔四大〕地大、水大、火大、风大。地以坚硬为性，水以潮湿为性，火以温暖为性，风以流动为性。世间的一切有形物质，都有坚、湿、暖、动之四性，故称为“大”。〔六尘缘影〕六根缘六尘所产生的种种念想，而这些念想都是虚幻不实的，所以称之为六尘缘影——缘六尘之幻影。
自性迷的状态，称为识性，这是自性无始以来，生心缘境所养成根深蒂固的习惯状态。《修心诀》云：“凡夫无始旷大劫来，至于今日，流转五道，生来死去，坚执我相，妄想颠倒，无明种习久与成性。”
识性，亦名识藏。憨山大师《大乘起信论直解》云：“经云：‘如来藏转三十二相入一切众生身中’，是则迷如来藏而为识藏。”永明延寿大师《宗镜录》云：“如来藏者，为无始虚伪恶习所熏，名为识藏。”
修行，就是要把自性由识性状态（识藏）还原成本性状态（如来藏），于是由众生而成佛。
识性（识藏），又名神识，是由八个识组成：阿赖耶识、末那识、意识、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。其中，阿赖耶识为本识，其馀七个识皆由阿赖耶识所派生。《大乘入楞伽经》云：“意从赖耶生，识依末那起，赖耶起诸心，如海起波浪。”这是说，末那识（意）从阿赖耶识生，前六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）又依末那识起，故前七识（末那识、意识、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识）都是阿赖耶识所派生出来的，总共八个识，常简称八识。由于前七识是由阿赖耶识派生出来的，故又常以阿赖耶识作为识性之代称。
〔意从赖耶生〕这里的“意”，是指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）中的意根，即末那识；“赖耶”，即阿赖耶识。
《宗镜录》云：“楞伽经云：如来藏名阿赖耶识，而与无明七识共俱。如大海波，常不断绝。”又云：“如来藏者，为无始虚伪恶习所熏，名为识藏。”憨山大师《观楞伽经记》云：“寂灭者名为一心，一心者名如来藏。”又云：“迷一心而为八识。”这是说：如来藏（本性）迷，转为识藏（识性）而有阿赖耶识、末那识、意识、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识等八个识。
〔一心〕即本性。憨山大师《观楞伽经记》云：“寂灭者名为一心，一心者名如来藏。”又云：“迷一心而为八识。”又云：“所谓寂灭者名为一心。即性自性清净第一义心，一切诸佛皆证此心。”〔一切诸佛皆证此心〕这是说：一切诸佛皆证此一心（如来藏）。
六祖在《坛经》中说道：“自性能含万法，名含藏识；若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用，即众生用；善用，即佛用。用由何等？由自性有。”（译文：自性能含万法，故名含藏识。自性若起思量，即是转识，生六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。六识出六门（眼、耳、鼻、舌、身、意），见六尘（色、声、香、味、触、法）。如是十八界（六识、六门和六尘），都是自性在起作用。自性若邪，这十八界就起十八邪用；自性若正，这十八界就起十八正用。若恶用，就是众生用；善用，就是佛用。用从什么来？从自性来。）
在这一段经文里，六祖对自性作了极其重要的开示：自性迷（起思量）即是神识（阿赖耶识及其所派生的其余诸识）。轮回，是自性在轮回；解脱，是自性解脱；成佛，是自性成佛。《六祖坛经》云：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”“自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用，即众生用；善用，即佛用。”
对众生而言，身体是自性（神识）的躯壳，住宅。《坛经》云：“色身是舍宅。”临济祖师云：“但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人。”这是说色身如木偶，而操纵这个色身的是里头的自性。故《修心诀》云：“百骸溃散，归火归风；一物长灵，盖天盖地。”二六时中，知饥知渴，知寒知热，或瞋或喜，即是自性。色身是地水火风四缘所集，其质顽而无情，岂能见闻觉知？能见闻觉知者，必是汝之自性。祖师云：“四大不解说法听法，虚空不解说法听法，只汝目前历历孤明无形段者，始解说法听法。所谓无形段者（那个没有形相的），即是汝之自性。”以一期生命来说，人之始，始于自性（神识）入胎；人之终，终于自性（神识）离体。
自性能大能小，“遍现俱该沙界；收摄在一微尘”。《大方等如来藏经》云：“譬如庵罗果内实不坏，种之于地成大树王。如是，善男子！我以佛眼观诸众生，如来宝藏在无明壳，犹如果种在于核内。......是故我说法，开彼如来藏，疾成无上道，如果成树王（如像果实成大树王）。”这里，果实喻如来藏，树王喻法身。《楞伽阿跋多罗宝经》云：“如来藏自性清净，转三十二相，入于一切众生身中，如大价宝，垢衣所缠。”《大乘起信论》云：“真如在缠名如来藏，真如出缠名法身。”《马祖道一禅师广录》云：“在缠名如来藏，出缠名净法身。”
〔沙界〕恒河沙数的世界。恒河沙数是形容数目很多很多。
这里要说明的是，本文为了论述的方便，将自性的迷悟两种状态分别立名，但实际只是一物，就像人沉醉时与清醒时言行大异，但毕竟还是一人。所以在经论中，常常不加区分地使用自性、佛性、本性、真心、真如，等等。这在《真心直说》的“真心异名”一章中，辨析甚明，并且说道：“若达真心，诸名尽晓；昧此真心，诸名皆滞。故于真心，切宜仔细。”
〔酒醉之喻〕《大般涅槃经》云：“世尊，譬如醉人，不自觉知，不识亲疏、母女、姊妹，迷荒淫乱，言语放逸，卧粪秽中。时有良师与药令服，服已吐酒，还自忆识，心怀惭愧，深自克责：‘酒为不善诸恶根本，若能除断，则远众罪。’世尊，我亦如是，往昔已来轮转生死，情色所醉，贪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想，于非众生生众生想，是故轮转受生死苦，如彼醉人卧粪秽中。如来今当施我法药，令我还吐烦恼恶酒。”
问：许多经论中都讲诸法无自性，为什么这里说众生有自性？
答：自性一词，在佛学中有两种含义：一是指妙明万德之灵能，如上所述；一是实体的意思。“诸法无自性”的意思是说，一切法没有实体，皆是幻象，如梦中事。无自性，又称作无性。《唯识论》云：“一切法皆无自性。”《法华经》云：“知诸法常无性。”《楞严经》云：“诸幻成无性。”
问：经论中常提到“一心”。一心是什么？
答：“一心”有数义：一、指如来藏（本性）。《入楞伽经》云：“寂灭者名为一心，一心者名为如来藏。”二、指一念之心。《三藏法数》云：“一心者，一念之心也。心性周遍，虚彻灵通，散之则应万事，敛之而成一念。是故若善若恶，若圣若凡，无不皆由此心。以心本具万法，而能成立众事。经云‘三界无别法，惟是一心作’是也。”三、只此一念，别无它念，谓一心，例如“念佛一心不乱”。在经论中，一义数名及一名数义的情况相当普遍，遇到这种情形，就要根据上下文来判断，究竟是何含义。
〔三界〕欲界、色界和无色界。
问：法身与如来藏是何关系？
答：法身者，佛之真身也，湛然清净，周遍法界。在前面讲本性时说：已出无明壳之本性，名法身；尚在无明壳中之本性，摄藏如来一切果地上的功德，名如来藏。《大方等如来藏经》云：“譬如庵罗果内实不坏，种之于地成大树王。如是，善男子！我以佛眼观诸众生，如来宝藏在无明壳，犹如果种在于核内。......是故我说法，开彼如来藏，疾成无上道，如果成树王（如像果实成大树王）。”这里，果实喻如来藏，树王喻法身。
《胜鬘经》云：“若于无量烦恼藏所缠如来藏不疑惑者，于出无量烦恼藏法身亦无疑惑。（意思是：如果对于无量烦恼藏所缠之如来藏没有疑惑的人，那么他们对于出无量烦恼藏之法身也不会有疑惑。）......如是如来法身，不离烦恼藏，名如来藏。”
《楞伽阿跋多罗宝经》云：“如来藏自性清净，转三十二相，入于一切众生身中，如大价宝，垢衣所缠。”《大乘起信论》云：“真如在缠名如来藏，真如出缠名法身。”《马祖道一禅师广录》云：“在缠名如来藏，出缠名净法身。”
问：如来藏与阿赖耶识是何关系？
答：阿赖耶识是八识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识）中之第八识。由于前七识是阿赖耶识所派生，故又常常用阿赖耶识作为八个识之总体的代称。在谈到“如来藏与阿赖耶识是何关系”时，阿赖耶识是作为八个识之总体的代称。如来藏与阿赖耶识是一体二态，有如一块黄金可以作成瓶，也可以作成盘。中峰大师云：“佛佛唯心，钗钏（chuàn，镯子）瓶盘，尽从金出。”（《中峰三时系念》）古德亦喻之以水与冰：自性处于觉的状态时是如来藏，犹如一池H2O以水的形态出现；处于迷的状态时是阿赖耶识，犹如H2O以冰的形态出现。永明大师云：“众生迷故，成阿赖耶；如来悟故，成如来藏。......但随染缘之时，迷作阿赖耶；随净缘之时，悟成如来藏。”（《宗镜录》）
问：若是一池H20有一部分冰融化成水，处于有冰有水的状态，这是喻指如来藏还是阿赖耶识？
答：全部是水的状态喻指如来藏；全部是冰或者冰水皆有的状态喻指阿赖耶识，冰愈少，阿赖耶识之觉的程度愈高。
问：禅宗常说：“明心见性，见性成佛。”这是什么意思？
答：“明心见性”的意思是：识自本心，见自本性。“见性成佛”的意思是：见自本性，然后依性起修，圆成佛道。（“见性成佛”，并不是说见性就成佛。）所以，“明心见性，见性成佛”是说：识自本心，见自本性，然后依性起修，圆成佛道。（详见《六祖坛经精解》）
问：佛说“无我”。佛降生时又说“天上天下唯我独尊”，这是否与“无我”相矛盾？
〔天上天下唯我独尊〕释迦牟尼佛诞生时，向四方行七步，举右手而唱咏：“天上天下唯我独尊，今兹而往生分已尽。”（见玄奘大师《大唐西域记》）
答：一点都不矛盾。“天上天下唯我独尊”一句中之“我”，是指自性。“无我”一词中之“我”，是指五蕴身心。
《圆觉经》云：“一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。譬彼病目，见空中华及第二月。”（注释详见《圆觉经精解》）这是众生迷惑，妄认五蕴身心为我，所以佛开示说“无我”。而针对声闻法的“无常、苦、无我、不净”中的无我，佛又进一步开示道：“佛法有我，即是佛性。”“我者即是如来藏义，一切众生悉有佛性，即是我义。”（《大般涅盘经》）
形象地说，五蕴身心如同是一辆智能汽车，而自性是坐在里面的车主。死了，是这辆汽车坏了；投生，是自性坐进另一辆新车。六道轮回是自性在轮回，成佛是自性成佛。而最大的麻烦在于，自性在昏迷中妄自以为五蕴假合的身心就是自己——我执，从而造业受报，生生世世。我们修行，是要自性去除我执而出离轮回，不再有生老病死；进一步去除法执，而圆证佛果。
〔我执〕妄执五蕴身心为我。由于我执，便成烦恼障。〔法执〕妄执道法为实，以为有法可得、有道可修、有生死可了、有涅槃可证，执著于修因证果。由于有了法执，便成所知障。《菩提心论》云：“二乘之人虽破人执（即我执），犹有法执。”《唯识论》云：“由我法执（由于有了我执和法执），二障具生。”〔二障〕烦恼障和所知障。〔烦恼障〕妄执五蕴身心为我而起的贪瞋痴等烦恼障碍，因烦恼障而有分段生死，流转于六道轮回。〔所知障〕对于道法产生种种错误的知见，而有变易生死，障碍成佛。〔分段生死〕在三界六道中的众生，由于善业恶业所感，其寿命皆有分限，其身形皆有段别，故其生死名“分段生死”。了分段生死者，脱轮回出三界。〔变易生死〕三乘中的圣者，已断见思惑，了脱分段生死。在修道过程中，迷想渐灭，证悟渐增，此迷悟的迁移，每一期皆不同。其中由前期移入后期，恰如一度生死，故名“变易生死”。了变易生死者，圆证佛果。〔见思惑〕见惑和思惑。见惑是凡夫在见解上的迷惑错误，如身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见之五不正见；思惑是凡夫们在思想上的迷惑错误，如贪、嗔、痴、慢、疑之烦恼。此二惑是众生流落三界枉受生死的根源，断之即能了生死、出三界。
“无我”还有更深的一层意思是说如来藏之无我，详见《楞伽经选注》中“无我如来藏”一节。
问：如来藏是否是真实体？
答：如来藏不是真实体。如来藏与其它一切法一样，都是无明梦中事，因此是幻象。所以，自性、阿赖耶识以及法身，也都是无明梦中事，是幻象。（详见《诸法实相》一文）
问：什么是“庵摩罗识”？
答：庵摩罗识（又作阿摩罗识、阿末罗识），汉译为无垢识、或清净识，亦即佛的清净识，这是八个识由迷的因地回归到觉的果位。经云：“诸佛如来，常以一觉而转诸识（八个识），入庵摩罗。”庵摩罗识虽然也有念头，但它是觉醒的，最极清净，没有无明，境风不能动。所以，识性（识藏）按照有无染污，可以分为两种情形：没有染污的清净识和染污识。十法界中，佛的识性是清净识，例如释迦牟尼佛在讲经说法时，虽然也有念头，有八个识在共同运作，但这是没有染污的；其余九法界（地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨）的识性是染污识。
〔因地〕从凡夫地初发心学佛，到圆满成佛以前，这一段过程都叫做“因地”。
二、心、本心、识心
自性之用，名为心。所谓“性为体，心为用”，自性是心之体，心是自性之用。
心有两种状态：
一、本心，即心之本原状态，灵明洞彻，卓然独立。《六祖坛经》云：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫，天人师、佛。”
本心无染，故又名自性清净心。本心无知而无所不知，所以本心亦被称为灵知心。要注意的是：灵知的“知”是无知之知，为了区别于见闻觉知的取相之知，故称其为灵知。《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”憨山大师《观楞伽记》云：“心寂而知，真妄皆离，即名自觉圣智。”
二、识心。识心又名缘虑心——攀缘六尘而起之心，即佛在《圆觉经》中所说的“六尘缘影”。其特点是分别计度、欣厌取舍。起心动念、见闻觉知（这里的“知”是分别之知），这都是识心在起作用。
前者（灵知心）觉，是涅槃之根本；后者（缘虑心）迷，是生死之根本。《大乘起信论》云：“所言觉义者，谓心体离念，离念相者等虚空界，无所不遍，法界一相即是如来平等法身。”《憨山老人自序年谱实录》中记载憨山大师梦至兜率天，闻弥勒菩萨说法：“分别是识，无分别是智。依识染，依智净。染有生死，净无诸佛。”《虚云和尚年谱》中记载：虚云老和尚梦至兜率内院“听弥勒菩萨讲《唯心识定》，......并示偈曰：识智何分，波水一个。莫昧瓶盆，金无厚薄。”（此偈的意思是：识（缘虑心）与智（灵知心）是一体之二态，识如同动荡时的湖水，智如同静止时的湖水。用一块黄金来做器皿，无论做成瓶还是盆，都只不过形态不同而已。因此不要被形态所迷惑，实质上它们并无厚薄彼此。）
《六祖坛经》中，五祖传法与惠能时说：“不识本心，学法无益。”又云“自古佛佛惟传本体（本性），师师密付本心。”达摩祖师《安心法门》云：“但有心分别计校自心现量者，悉皆是梦；若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。”
修行，就是将这散乱的识心（缘虑心）平息下来，进而达到本心（灵知心）状态，所谓“狂心不歇，歇即菩提”。《传心法要》云：“息念忘虑，佛自现前。”《佛藏经》云：“诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆是无想无念。”
《大乘起信论》云：“是故修多罗说：若有众生能观无念者，则为向佛智故。”憨山大师在《大乘起信论直解》中注云：“此证明无念为成佛之捷要也！意谓不但菩萨修断，以至无念，名为究竟；即凡诸众生二六时中，苟能观察无念者，则念念向佛智矣！成佛之要无逾此者，故特揭示于此。”又云：“一切染法皆依根本无明而生，根本无明乃最初动念也。以（因为）众生从来未曾离念，故云一切染法皆是不觉之相。意显若了无念则一切烦恼顿断，故此结指最初一念为生死苦本，欲令行人见苦知因，要知离念为修行之要也。”
〔修多罗〕在这里是指佛经。〔修断〕已起善法，增益修习，令其生长；先所未得，能令现前。诸不善法，自然断除。是名修断。
圭峰大师云：“诸法如梦，诸圣同说。故妄念本寂，尘境本空。空寂之心，灵知不昧。即此空寂之知，是汝真性。任迷任悟，心本自知，不藉缘生，不因境起。知之一字（空寂之知），众妙之门。由无始迷之故，妄执身心为我，起贪嗔等念。若得善友开示，顿悟空寂之知。知且无念无形，谁为我相人相？觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也。故虽备修万行，唯以无念为宗。但得无念知见（但得无念之知和见），则爱恶自然淡泊，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。既了诸相非相，自然无修之修。烦恼尽时，生死即绝。生灭灭已，寂照现前，应用无穷，名之为佛。”（《禅源诸诠集都序》）
〔知之一字，众妙之门〕空寂之知，乃众妙之门。《修心诀》云：“悟此（空寂之知）而守之者，坐一如而不动解脱；迷此而背之者，往六趣而长劫轮回。”〔坐一如〕“坐”：坚守。“一如”：一者，不二之义；如者，不异之义。不二不异名曰一如。“坐一如”：坚守一如。就具体行持来说，就是：善恶都莫思量，不取于相，如如不动。六祖云：“汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙（妙用无穷如恒河沙数）。”（详见《六祖坛经精解》）〔觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无。修行妙门，唯在此也〕觉悟到诸相是幻，心自然无念。妄念若起，就要立即觉悟到这是以幻为真，被幻相所转。觉悟到了这一点，妄念也就立即消失。修行之妙门，就在这里啊！
所以，空寂之知是本心状态，见闻觉知是识心状态。
下图标示心的两种状态，以及心念之因果关系。
心有两种状态：本心和识心。本心无念，这是佛的状态。识心有念，是众生状态；其中：正念趋向佛，妄念远离佛。妄念中的善念趋向三善道（天、人、阿修罗），恶念趋向三恶道（地狱、饿鬼、畜生）。
〔正念〕忆念正道之念。例如念佛人的念佛之念。〔妄念〕攀缘六尘的念头。〔趣〕同“趋”。〔本心无念〕心念有三类：粗念、细念和微细念。例如，对念佛人而言，妄念是粗念，念佛之念是细念。通常，当粗念和细念均息，就称为无念，这是一般所说的无念。进一步，如果微细念也停息，这是究竟的无念。所以，“无念”一词的含义，要根据上下文来确定。“本心无念”的“无念”，是指究竟的无念。〔微细念〕识心之微细生灭迁流，为阿赖耶识之相。微细念暂息，即明心见性；微细念永息，则圆证佛果。《大乘起信论》云：“如菩萨地尽（修满十地），满足方便，一念相应，觉心初起，心无初相；以远离微细念故，得见心性，心即常住，名究竟觉。”圭峰大师云：“若微细流注（微细念）一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿身，度有缘众生，名之为佛。”（见《景德传灯录》）
修行的过程，就是息念的过程，依次息灭粗念、细念、微细念，由识心状态回复到本心状态，返本还源。万念归一，是息灭粗念，唯存细念、微细念。一归于无，是息灭细念，唯存微细念。明心见性，是微细念暂息。圆证佛果，是微细念永息，唯圆觉大智朗然独存。
自性处于本心状态（觉），即是本性；处于识心状态（迷），即是识性。《坛经》云：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”又云：“不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。”
以大海喻心，湛然不动的状态是本心，波起浪涌的状态是识心。本心之智是般若，识心之智是情智（六尘缘影）。无念是般若，有念是情智。般若无知，无所不知。《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”
本心又名真心（这里的“真”是本原的意思），识心又名妄心（这里的“妄”是妄动之妄，乱也）。真心是觉，妄心是迷。修行是息妄显真，所谓“狂心不歇，歇即菩提”。心水愈平静，无明就愈淡薄，般若就愈显耀；若微细流注永断，则无明尽泯，圆觉大智朗然独存，名之为佛。
〔般若〕本心之智，即佛之知见。《法华经》 说道：世尊为一大事因缘，出现于世。何谓大事因缘？即是为一切众生，开佛知见，示佛知见，使其悟佛知见，入佛知见。《大智度论》云：“般若波罗蜜，是诸佛母。诸佛以法为师。法者，即是般若波罗蜜。”《大般若经》云：“摩诃般若波罗蜜，是诸菩萨摩诃萨母，能生诸佛。摄持菩萨。”〔摩诃般若波罗蜜〕汉译：大智慧度。“摩诃”意思是大，“波罗蜜”意思是到彼岸。“般若波罗蜜”是说般若如舟，能将众生从生死的此岸，渡到不生不灭的涅槃彼岸去。
圭峰大师云：“妄念若起，都不随之，即（同“则”）临命终时，自然业不能系，虽有中阴所向自由，天上人间，随意寄托；若爱恶之念已泯，即不受分段之身（不受分段生死），自能易短为长，易粗为妙；若微细流注一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿身度有缘众生，名之为佛。”（见《景德传灯录》）
〔微细流注〕即微细念，识心之微细生灭迁流，为阿赖耶识之相。
由于一切染法皆依根本无明而生，而根本无明乃是最初动念。因此，无念则一切烦恼顿断，故离念为修行之要也！《佛藏经》云：“拔诸一切戏论根本，一切永离，冷而无烟。”
由上述可知，众生无边生死乃至成佛，全系于一心。因此，修行就是修心，依次息灭粗念、细念和微细念。
以参禅为例（详见《觉知禅》），妄念是粗念，话头是细念（正念）。其修行过程是：一、粗念息（妄念息），万念归一，仅存话头；二、细念息（话头亦无），一归于无；三、微细念暂息，而明心见性（彻见本来面目），所谓“一念顿歇，彻见本性”、“虚空粉碎，大地平沉（隐没）”——这是微细念暂息时的境界；四、通过保任，微细念永息，而圆证佛果，唯圆觉大智朗然独存。
若就净宗而言，妄念是粗念，佛号是细念（正念）。粗念息（妄念息），万念归一（仅存佛号），即是一心不乱，命终决定往生西方极乐世界而了生死。
所以，修行最直接、最锐利的方法是：息念。故云：“狂心不歇，歇即菩提。”又云：“直指人心，见性成佛。”《华严经·如来出现品》云：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想，颠倒执著而不证得；若离妄想（妄想即念头，粗念、细念或微细念），一切智、自然智、无碍智则得现前。”《佛藏经》云：“诸佛阿耨多罗三藐三菩提，皆是无想无念。”六祖云：“汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”《传心法要》云：“息念忘（通“亡”）虑，佛自现前。”
关于本心和本性，在《六祖坛经》中有透辟的开示（详见《六祖坛经精解》）。由于本心和本性已经超越思维和语言文字，故有关言说仅是标月之指，要在当人顺指见月，自修自悟。
问：“心佛众生，三无差别”是什么意思？
答：在《六祖坛经》中，自性是体，心为其用。但是，在一些经论中，仅用“心”一词来表示自性的体和用。这时，心既是体，亦是用，“心佛众生，三无差别”就是这种情形。这句话是说：佛与众生之本体都是自性，而诸佛与一切众生之自性，彼此毫无差别，只是迷悟之状态不同。圆满觉悟的自性是佛，否则即是众生（十法界中，除佛之外，九界有情，皆名众生）。在众生中，又由于各自自性的迷悟程度不同，而有地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉和菩萨之别。《六祖坛经》云：“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”虚云老和尚《参禅警语》云：“心即是佛，佛即是觉。”又如圭峰大师云：“然达磨西来，唯传心法。故自云：‘我法以心传心，不立文字。’此心是一切众生清净本觉，亦名佛性，或云灵觉。（故知，“我法以心传心”之心是指自性。）迷，起一切烦恼，烦恼亦不离此心。悟，起无边妙用，妙用亦不离此心。妙用烦恼，功过虽殊，在悟在迷，此心不异。欲求佛道，须悟此心，故历代祖宗唯传此也。”（《中华传心地禅门师资承袭图》）
〔十法界〕地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛。前六者是六凡，后四者是四圣。
问：何谓真心、妄心？
答：在佛学中，真心妄心二词用得相当广泛，而含义往往有所不同。例如，有的将八个识分成真心和妄心两个部分，第八识（阿赖耶识）称为真心，其余七个识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识）合称为妄心。由此可知，这与本文中所讲的“本心又名真心（这里的‘真’是本原的意思）”和“识心又名妄心（这里的‘妄’是妄动之妄，乱也）”，是完全不同的概念。所以在阅读时，一定要清楚地知道各书中术语的含义是什么。撰文者亦宜在文前将自己所用的关键术语给出明确的定义，以免读者张冠李戴，错会毫厘，谬以千里，也往往引起一些无谓的争执，白白浪费了宝贵的精力和时间，这是非常可惜的事。
问：“全真成妄，全妄即真；终日不变，终日随缘”是什么意思？
答：现前一念之心有真、妄两种状态，自性做主是真，习气做主是妄。“全真成妄，全妄即真”是说真妄不两立，要么全真，要么全妄。一念迷，整个真心转成妄心（全真成妄）；一念悟，整个妄心转成真心（全妄即真）。这里的“真”是本原的意思，即真心是心的本原状态；“妄”是妄动之妄，乱也。本原状态因妄动而浊乱，真心就成了妄心。《六祖坛经》云：“前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。”虽然心有迷悟之别，迷则全真成妄，悟则全妄即真，而心之体（自性）了无改变（无生灭增减），所谓“终日不变，终日随缘；终日随缘，终日不变”。
问：本心（真心）知还是无知？
答：知。《楞严经》云：“知见立知，即无明本。”这说明无明未起之前本来有知，此即本心之知。这个知，即是般若之知。而所立之知，即是识心见闻觉知之知，乃六尘缘影。《楞严经》接着又说：“知见无见，斯即涅槃。”此无见之知，即是本心之知。憨山大师《观楞伽记》云：“心寂而知，真妄皆离，即名自觉圣智。”永嘉大师《禅宗永嘉集·奢摩他颂第四》云：“忘缘之后寂寂，灵知之性（心体）历历。”僧肇《般若无知论》云：“以圣心无知，故无所不知。不知之知，乃曰一切知。故经云：‘圣心无所知，无所不知。’信矣！”
问：“知”之一字，历来颇有争论。圭峰大师云：“知之一字，众妙之门。”黄龙死心禅师云：“知之一字，众祸之门。”请问，何者为是？
答：《楞严经》云：“知见立知，即无明本。”句中的第一个“知”，是众妙之门；若沦于第二个“知”，即是病眼见空花，且又邀空花而结空果，是为众祸之门。憨山大师云：“佛未出世，祖未西来，现成家业，人人具足。由其具足而不知，故黄面（释迦牟尼佛）、碧眼（达摩祖师）忍俊不禁，特地出身，为人说破。灵山百万众，传灯千七百（传灯录等一千七百则公案），都皆一唤回头，顿知本有。此则‘知之一字，众妙之门’矣。噫！佛祖元无实法与人，岂期人人病眼空花，且又邀花结果，佛祖之心然哉？此则‘知之一字，众祸之门’也。吾人若不重刮金篦（去除眼翳，以免病眼见空华），何以世（继承、荷担）其家业？”（《梦游集·送无言道公住持少林序》）紫柏老人云：“知之一字众妙门，知见立知祸大矣。”（《紫栢老人集》）
〔知之一字，众妙之门〕圭峰大师《禅源诸诠集都序》云：“诸法如梦，诸圣同说。故妄念本寂，尘境本空。空寂之心，灵知不昧。即此空寂之知，是汝真性。任迷任悟，心本自知，不藉缘生，不因境起。知之一字，众妙之门。由无始迷之故，妄执身心为我，起贪嗔等念。若得善友开示，顿悟空寂之知。知且无念无形，谁为我相人相？觉诸相空，心自无念。念起即觉，觉之即无，修行妙门，唯在此也。故虽备修万行，唯以无念为宗。但得无念知见，则爱恶自然淡泊，悲智自然增明，罪业自然断除，功行自然增进。既了诸相非相，自然无修之修。烦恼尽时，生死即绝。生灭灭已，寂照现前，应用无穷，名之为佛。”所以，“知之一字，众妙之门”是说：空寂之知，众妙之门。〔忍俊不禁〕忍不住要发笑。“忍俊”，含笑；“不禁”，无法控制自己。〔重刮金篦〕去除眼翳，以免病眼见空华。诗曰：“纷纭翳膜刮金篦。”〔金篦〕古代治眼病的工具。形如箭头，用来刮眼膜。
结论：空寂之知，众妙之门。分别之知，众祸之门。
三、识心的运作过程
识心缘虑尘境，是由八个识协同运作。这八个识是：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。前六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）是六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）缘六尘（色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘）时，所产生的感知。其中，眼识是眼根缘色尘所产生见的感知，耳识是耳根缘声尘所产生闻的感知，鼻识是鼻根缘香尘所产生嗅的感知，舌识是舌根缘味尘所产生味的感知，身识是身根缘触尘所产生触的感知，意识是意根（末那识）缘法尘所产生思的感知。法尘储存于阿赖耶识中。
识心缘虑尘境的过程是：受→想→行→识。“受”是六根（眼、耳、鼻、色、声、意）与六尘（色、声、香、味、触、法）接触时，前六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）的领纳（感知）。“想”是第六识（意识）依“受”而生起的思惟（分析、判断、综合），其分析和判断的依据则是由第七识（末那识）从第八识（阿赖耶识）中取出有关的法尘供给它。“行”，是第六识（意识）依“思惟”而起的心行（内心的造作，例如爱憎、好恶、取舍），以及向身、口下达行动指令等等，这就是造业。“识”，是将前面受、想、行这三个环节的全部信息汇总，形成综合的了别相（“全息摄影”）——业识，经由第七识输入第八识储存起来，以备后用，这就是所谓的业种子，亦称之为法尘，为第七识（末那识）所缘。
〔业种子〕众生所造之业存储在阿赖耶识中，因其能生现行而开花结果，故名种子。业种子又称业习气，亦简称为种子、习气，它对人们的思想和行为起着潜在的影响乃至操控。
有一首偈（“八识歌”）描述八识在识心运作过程中的作用：
兄弟八个一个痴，其中一个最伶俐，
五个门前做买卖，一个往来传信息。
一个痴，是第八识（阿赖耶识），它不分别、不判断、不造作，传进来的信息好坏不拒；若从它那里提取什么信息，也从不说“不”，故称之为痴。最伶俐，是第六识（意识），它分别、判断、造作，最为活跃。门前做买卖的，就是前五识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识），眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触境，它们专对外境，应付事宜。在第六识（意识）和第八识（阿赖耶识）之间往来传递信息的（递进传出），就是第七识（末那识）。
末那识的递进传出，递进是结业（将业识递给阿赖耶识储存起来），传出是供燃料（法尘）给第六识，令其继续思、想。故祖师云：“七识不死，法身焉活？”（末那识如果还继续不断地结业和攀缘法尘，怎么能够证得法身呢？）《宇宙万有本体论》云：“以（由于）不了达，一法界故，心不相应，忽然念起，名为无明。此无明者，亦谓七识，亦称末那，专计执我，分别之主，无明之本。往来六八（往来于第六识和第八识），递进传出，障大光明，遮蔽本来。”
〔一法界〕唯一的法界，亦即诸法实相。关于诸法实相（详见《诸法实相》一文）
在心的运作过程中，“想”这个环节能够人为地控制，修行人是通过智慧的“想”，因而导致正确的“行”，来削弱和消除习气。境由心转的关键，就是在“想”这个环节上做功夫，即所谓转念。例如，一般人闻谤而怒，在《了凡四训》中，了凡先生的转念工夫是：自思“天下无自是之豪杰，亦无尤人（怪罪于人、归咎于人）之学问。行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反（我全都反过来想），则谤毁之来，皆磨炼玉成之地；我将欢然受赐，何怒之有？又，闻谤而不怒，虽谗焰薰天，如举火焚空，终将自息。闻谤而怒，虽巧心力辩，如春蚕作茧，自取缠绵；怒不惟无益，且有害也。”于是不惟不怒，反而欢然受之，有则改之，无则加勉。因此，不仅削弱，甚至拔除了过去闻谤而怒的业种子——这是除习之道。
又例如莲池大师教人“拨转心头，回光返照”之妙法，也是在“想”这个环节着手。大师云：“七十古稀，百年能几（七十古来稀，百岁能几人）？今此暮景，正宜开放怀抱，看破世间宛如一场戏剧，何有真实？但以一声阿弥陀佛消遣光阴，但以西方极乐世界为我家舍。我今念佛，日后当生西方，何幸如之！发大欢喜，莫生烦恼。倘遇不如意事，即便拨转心头，这一声佛，急急提念，却回光返照：我是阿弥陀佛世界中人，奈何与世人一般见识？回瞋作喜，一心念佛，此是智慧中人大安乐、大解脱法门也。”（《云栖法汇》）
要随时随地检查自己，是否被无明所掌控，是否陷入了习惯的思考模式（习性反应）？如果是，就要立即跳出来，令智慧做主。其实，抗拒、不满、批评、焦虑、烦躁、等待等等，对修行人而言，统统都是无明的表现，是菩提道上的拦路虎，也是在提醒自己又陷入了无明。正宜开放怀抱看破，哪有一点真实？《六祖坛经》无相颂云：“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。”心空境自空，万法无缚，本自解脱。
现代心理学有一个ABC理论，A代表引发事件（Activating event），B代表信念（Belief）——对引发事件的诠释，C代表情绪和行为的后果（Consequence）。人们总是期望好的A（事件）而躲避坏的A，并不断为之努力。却不知道B（诠释）是你唯一可以完全掌控和改变的因素，而且引发C（后果）的不是A，而是B。这里的B（诠释），就是受想行识中“想”这个环节。同样一件事，几家欢乐几家愁。为什么？就是对事件的诠释不同（想法不同）！因此，圣人转心不转境，而凡夫转境不转心。所以，要有退步一想、转念一想的智慧，将当下的条件为我所用。例如，被分派担任扫地的工作。一种想法是为什么要派我去干这种琐事，感觉到委屈。转念一想，扫地扫心，这正是历境验心的大好机会，而愉快地接受。扫地的过程，由事到理，外扫垃圾，内扫烦恼，于是扫地便成了磨除我慢，修动中定的大好机会。
不同的“想”，其后果往往有天渊之殊。人们常常在灾祸之后，叹息反省地说道：一念之差！这就是“想”错了。
上面是说明智慧的“想（思惟）”，因而导致正确的“行（心行）”，所以要经常智慧观照。每当贪、嗔之业种子起现行时，就要如理作意地思维、观照，修正身、语、意之行，将这些种子削弱、拔除；以善种子取代恶种子，以清静种子取代烦恼种子。当然，若能除想，那就更为猛利直接，如伐毒树，直断其根。憨山大师云：“一切众生迷本真心，一向但依妄想用事，故今修习，以除想为最。”（《大乘起信论直解》）
问：如何削弱、拔除业种子？
答：削弱、拔除业种子的关键时刻，是在业种子现前的时候；而削弱、拔除的关键一著，是不起习性反应。通常的情形是：种子生现行，现行薰种子。这就是当业种子现前时，起了习性反应（现行）而造新业，令存回阿赖耶识的业种子较前强大，因而这一业种子再现前时，就会令习性反应更加强烈。这是造成习气愈来愈深厚（即业种子愈来愈强大）的恶性循环。反之，如果业种子现前时，不起习性反应，而是正确地想，明智地对应，那么存回阿赖耶识的业种子（习气）就被削弱，因而下次再现前时，习性反应就会较弱，易于控制。这是现行倒薰种子的良性循环，直至拔除这一业种子（习气）。所以，临境遇缘时，首先停下来，以智慧来确定应当怎样想、怎样行，以切断业力驱使的习性反应，跳出惑、业、苦的恶性循环——“随缘消旧业，更莫造新殃”。
所以，若是沉迷不醒，因缘具备时，就会出现习性反应的现行薰种子，习气愈来愈深厚的恶性循环，有如不断地吸毒，愈吸瘾愈大；反之，如果随时警醒，则能够以智慧觉悟的想和行来倒薰种子，来削弱乃至拔除原来的业种子（习气），有如不断地戒毒，毒瘾愈来愈小，乃至断掉。
四、心之一字
知心妄动，无前境界，修远离法，不取不念。
一、心生故法生，心灭故法灭
〔心生故法生，心灭故法灭〕心生（最初动念）而入无明梦，故种种法生；心灭（微细念灭）而无明梦醒，故种种法灭。所以，这里的“心生”是指最初动念，“心灭”是指微细念灭。
问：“心生故种种法生，心灭故种种法灭”，这是什么意思？
答：这两句出自《占察善恶业报经》（详见下文）。“心生故种种法生”，是说心生（最初动念）而入无明梦，故有种种法出现；“心灭故种种法灭”，心灭（微细念灭）而无明梦醒，则梦中所见之种种法灭。所以，这里的“心生”是指最初动念（“最初动念”详见下面“三细六粗”一节），“心灭”是指微细念灭。（关于无明梦，详见《诸法实相》一文）
“心生故种种法生，心灭故种种法灭”，这犹如人在梦中，有种种境相现前，这梦中的种种境相，是依梦心而有的；等到醒来，梦心不起，一切梦境也都消失了。同样的，众生起妄念（心生）而入无明梦，于是有种种妄境（故种种法生），当妄念息灭（心灭）而无明梦醒，于是种种妄境灭（故种种法灭）。而且，不但醒来梦中的境相是没有的；就是在梦中，这些境相又何曾有真实性？
《大乘密严经》云：“如梦中色（色尘——指看得见的东西），唯想妄见，寤即非有（梦醒即无）。无明梦中见男女等种种之色，成于正觉（成佛）即无所见。”
〔正觉〕成佛叫做正觉。〔成于正觉即无所见〕众生於湛然无生中，唯见生灭；诸佛於俨然生灭中，唯见无生。
《圆觉经》云：“此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。”（注释详见《圆觉经精解》）
《佛为胜光天子说王法经》云：“一切诸法，体性空虚，无常灭坏。譬如有人，于夜梦中见好园圃，山河人众茂林清泉，堂舍楼阁皆可爱乐，及其睡觉（睡醒）一无所见。”
《占察善恶业报经》云：
“又复当知，心外相者（心中外境之相），如梦所见种种境界，唯心想作（梦心所见），无实外事。一切境界悉亦如是，以皆依无明识梦所见，妄想作故（因妄想而入无明梦，若无妄想——微细念灭，则无明梦醒而无所见）。
“复次，应知内心念念不住（粗念或细念或微细念，念念相续）故，所见所缘一切境界亦随心念念不住（相续不断），所谓：心生故种种法生，心灭故种种法灭。是生灭相（此生灭相），但有名字，实不可得。以心不往至于境界，境界亦不来至于心，如镜中像，无来无去。是故一切法，求生灭定相，了不可得。所谓一切法毕竟无体，本来常空，实不生灭故。
“如是一切法实不生灭者，则无一切境界差别之相，寂静一味，名为真如、第一义谛、自性清净心。彼自性清净心，湛然圆满，以无分别相故。无分别相者，于一切处无所不在。无所不在者，以能依持建立一切法故。”
二、十界唯心
十界唯心，憨山大师在《梦游集·示徐清之》中开示道：
【佛说：“三界上下法，唯是一心作。”言三界上者，乃出世四圣，谓佛、菩萨、声闻、缘觉也。三界下者，乃六道凡夫，谓天、人、修罗三善道，及地狱、畜生、饿鬼三恶道也。是则十法界中，一切圣凡，善恶因果，依正庄严，皆由一心之所造。然此一心非别，乃吾人日用现前，分别了知之心也。】
佛说：三界上、下的一切法，唯是一心所作。三界上者，乃是出世四圣：佛、菩萨、声闻和缘觉。三界下者，乃六道凡夫：天、人、阿修罗这三善道，以及地狱、畜生、饿鬼这三恶道。因此十法界中，一切圣、凡，善、恶之因果，以及依正庄严，全都是由一心之所造成。然而此一心并非别的什么，乃是我们日用现前，分别、了知之心也。
〔十界〕十法界，即：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛。前六是六凡，后四是四圣。〔依正〕依报和正报。世间国土房屋器具等，为身之所依，叫做“依报”；五蕴假合之身，乃过去造业之所感，叫做“正报”。〔庄严〕“庄严”一词在这里是装饰的意思。以善美饰国土或以功德饰身云庄严；以恶事积身亦云庄严。例如，《佛说阿弥陀经》曰：“功德庄严。”《观无量寿经》曰：“如此愚人，偷僧祗物，盗现前僧物，不净说法，无有惭愧，以诸恶业而自庄严。”
〔心〕佛学中，“心”之一词用得极为普遍，含义甚多，故一定要明白句中所说的“心”其内涵是什么；否则失之毫厘，謬以千里。憨山大师在这里明确指出：十界唯心的“心”，乃吾人日用现前，分别了知之心也。〔三界〕欲界、色界、无色界。欲界是有淫食二欲的众生所住的世界，包括上自六欲天，中自人、畜，下至饿鬼、地狱；色界是无淫食二欲，但还有色身的众生所住的世界，包括四禅十八天；无色界是已无色身，但住心识于深妙禅定的众生所住的世界，包括四空天（空无边天、识无边天、无所有天、非想非非想天）。此三界，都是凡夫生死轮回的境界。
〔三界上下法，唯是一心作〕究竟生在十法界中之哪一法界，以及所受之正报与依报，这全都是自心念念所作之业而造就。所以，自心念念所作之业是因，而生于哪一法界，以及受什么样的正报和依报是果。“唯是一心作”之“作”，是造作业因。正如下文云：“是则十法界中，一切圣凡，善恶因果，依正庄严，皆由一心之所造。然此一心非别，乃吾人日用现前，分别了知之心也。既然一切由心，非次第造，乃日用现前，念念所作之业，于十法界流转。若一念由贪瞋痴所作十恶，身三口四意三恶业，则就三途苦趣之因；若一念转十恶而为十善，则为人、天妙乐之因；若一念善恶两忘，内不见有我，外不见有人，一心寂静，则为声闻出苦之因；若观目前苦乐逆顺，由因缘生灭，流转还灭，则成缘觉之因；若一念了知人法无我，因缘性空，无有作、受者，而不妨现行布施、持戒、忍辱六度之行，化度众生，则为菩萨之因；若一念顿悟自心，本来光明广大，无不包容，无不济度，了无一法当情，生佛平等，即为成佛之因。”
【既然一切由心，非次第造，乃日用现前，念念所作之业，于十法界流转。若一念由贪瞋痴所作十恶，身三口四意三恶业，则就三途苦趣之因；若一念转十恶而为十善，则为人、天妙乐之因；若一念善恶两忘，内不见有我，外不见有人，一心寂静，则为声闻出苦之因；若观目前苦乐逆顺，由因缘生灭，流转还灭，则成缘觉之因；若一念了知人法无我，因缘性空，无有作、受者，而不妨现行布施、持戒、忍辱六度之行，化度众生，则为菩萨之因；若一念顿悟自心，本来光明广大，无不包容，无不济度，了无一法当情，生佛平等，即为成佛之因。】
虽然一切法皆由心作，但并不是随着念头便依次造出来，而是以日用现前念念所作之业为因，受报于十法界流转。若一念由贪瞋痴所作十恶（身三、口四、意三恶业），这就是三途苦趣之因；若一念转十恶而为十善，则为人、天妙乐之因；若一念善恶两忘，内不见有我，外不见有人，一心寂静，则为声闻出苦之因；若观目前苦乐逆顺，是由因缘而生灭，流转还灭，则成缘觉之因；若一念了知人法无我，因缘性空，无有作者、受者，而不妨现行布施、持戒、忍辱六度之行，化度众生，则为菩萨之因；若一念顿悟自心，本来光明广大，无不包容，无不济度，完全没有情识之分别见，生佛平等无二，即为成佛之因。
〔所作之业〕业有共业和别业。共业是众生共通之业因，能招感自他共同受用之山河、大地等器世界，此乃依报之业；别业是个别众生招感自身果报的业因，如身体不同、苦乐不同等，此乃正报之业。〔业〕我们的一切善恶思想、言谈、行为，都叫做业，善的思想、言谈、行为叫做“善业”，恶的思想、言谈、行为叫做“恶业”。〔流转还灭〕造业受生死之果，谓之流转；修道证涅槃，谓之还灭。“还灭”，还归于寂灭，也就是修道证涅槃。
【故此一心，广大无外，本来清净，圆满光明。若日用念念悟此，则虽居尘劳，而为出世之人矣，此所以维摩称为不二法门也。居士若能体此而行，则一切恩怨是非人我，烦恼情根，应念化成光明藏矣。日用一切境界，试此观看，念念觉察。若不能安忍，为烦恼之所障碍，才见起处，即将六祖‘本来无一物’句提起，如金刚王宝剑，则一切烦恼，当下冰消，身心化作清凉池矣。如此力行，若能精进不退，则顿证大解脱场，又何此外别求佛法哉！】
故此一心，广大无外，本来清净，圆满光明。若日用念念悟此，则虽居尘劳，而为出世之人矣，这就是《维摩诘所说经》所说的不二法门。你若能体此而行，则一切恩怨、是非、人我，烦恼情根，应念化成光明藏矣。日用一切境界，试此观看，念念觉察。若不能安忍，为烦恼之所障碍，那么刚见妄念生起，就立即将六祖“本来无一物”一句提起，如金刚王宝剑，则一切烦恼，当下冰消，身心化作清凉池矣。如此力行，若能精进不退，则顿证大解脱场，又何必此外别求佛法哉！
〔不二法门〕超越相对差别之一切绝对平等真理之教法。即在佛教八万四千法门之上，能直见圣道者。《维摩经·入不二法门品第九》载有三十三种不二法门。〔本来无一物〕六祖云：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃？”（《六祖坛经》）〔金刚王宝剑〕斩断一切情执葛藤之利剑。见《临济录》”
三、心
偈云：
三点如星现，一钩似月斜；
披毛从此出，作佛也由他。
偈的头两句是描绘“心”字，这里的“心”是上文所言“乃吾人日用现前，分别了知之心也”，亦即现前一念之心。“披毛”，做畜生。
《十善业道经》云：“一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。龙王！汝见此会（此法会中的佛、大菩萨、大比丘、天、人、阿修罗等），及大海中，形色种类，各别不耶？如是一切，靡不由心造（无不由心造）善、不善身业、语业、意业所致。”
《华严经·十回向品》偈云：“一切世间之所有，种种果报各不同，莫不皆由业力成。”
〔业〕我们的一切善恶思想、言谈、行为，都叫做业，善的思想、言谈、行为叫做“善业”，恶的思想、言谈、行为叫做“恶业”。〔业力〕业的力量。善业有生乐果的力量，恶业有生恶果的力量。
《佛说五苦章句经》云：“心取地狱，心取饿鬼，心取畜牲，心取天人，作形貌者，皆心所为。能伏心为道者，其力最多。吾与心斗，其劫无数，今乃得佛，独步三界，皆心所为。”
《大乘本生心地观经》云：“诸佛以法为大师，修心所证菩提道。”
《六祖坛经》云：“但用此心，直了成佛。”
《宗镜录》云：“成佛匪（不）离于当念。”
先德云：“狂心不歇，歇即菩提。”
四、三细六粗
问：什么是根本无明？
答：根本无明（亦名无始无明）乃最初动念也。由是一念起动，而入无明梦，长夜迷昧，不了真理，而起惑造业，于是遭受业报而流转生死。关于无明梦，详见《诸法实相》一文。
问：“一念不觉生三细，境界为缘长六粗。”是什么意思？
答：这两句是描述自性由觉入迷，而起惑、造业、受报的过程。三细和六粗是自性入迷（入无明梦），而幻现出来的生灭流转之九种妄相：无明业相，能见相，境界相（所见相）；智相，相续相，执取相，计名字相，起业相，业系苦相。其中，前三者由根本无明而生（“一念不觉生三细”），其相微细，称为“三细”；后六者是缘境界相而长（“境界为缘长六粗”），其相粗显，称为“六粗”。其过程是：
“三细”：一、无明业相，心动为业，故“不觉心动（最初动念）”名无明业相，这是根本无明。二、能见相，依前之“无明业相（根本无明）”，心动则能见幻境。三、境界相（所见相），依前之“能见相”，幻境妄现。这三细是以无明为因，所以亦云：“无明为因生三细。”
“六粗”：一、智相，依前之“境界相”，对幻境妄生智虑而分别顺逆、美丑、爱憎。二、相续相，依前之“智相”，对幻境之分别念念相续。三、执取相，依前之“相续相”，对相续之念转深而生我（塑造出一个自己是谁的心理形象）、我所（我所有的简称），于是执著我、我所，成执取相。四、计名字相，依前之“执取相”，而命名种种事物，形成概念和语言，而思量计度。五、起业相，依前之“计名字相”，于是用概念和语言来思惟计度而造种种身口意业。六、业系苦相，依前之“起业相”，被所造的身口意业系缚而感生死轮回之苦果。这六粗是境界为缘而成长，故云：“境界为缘长六粗。”
在九种妄相中，前面七种（无明业相、能见相、境界相、智相、相续相、执取相、计名字相）是惑，第八种（起业相）是业，第九种（业系苦相）是苦。经云：“因惑造业，因业受苦。”这是由觉入迷的过程。
要无明梦醒，由迷返觉，就是逆流而上，反本还源而成佛：离苦→不造业→不计名字（不思量计度）→不执取（不执著我、我所）→断相续心（不妄想）→不分别（不起爱憎、美丑、逆顺之分别心）→灭粗念而离境界相（对境不生心——不取于相，如如不动）→灭细念而离能见相→灭微细念而灭无明业相（断除根本无明而成佛，无明梦醒）。
反本还源的核心是：离念。依次息灭粗念、细念和微细念。所以最直接、最锐利的修行方法，就是在心念上做功夫：息粗念而万念归一，息细念而一归于无，息微细念而明心见性。然后通过保任，加深、巩固息念的状态，直至微细念永息而成佛。
粗念息，做到“妄念若起，都不随之（都不跟随它）”，则临命终时，业不能系，虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。细念息，做到“爱恶之念已泯”，则不再有分段生死。微细念息，则了变易生死而成佛，无明梦醒。
〔分段生死〕在三界六道中的众生，由于善业恶业所感，其寿命皆有分限，其身形皆有段别，故其生死名“分段生死”。了分段生死者，脱轮回出三界。〔变易生死〕三乘中的圣者，已断见思惑，了脱分段生死。在修道过程中，迷想渐灭，证悟渐增，此迷悟的迁移，每一期皆不同。其中由前期移入后期，恰如一度生死，故名“变易生死”。了变易生死者，圆证佛果。
这里讲了修行的三个层次：
一、伏烦恼（粗念息）。其要求是：妄念若起，都不随之。（请特别注意句中的“都”字。）其果效是：临命终时，业不能系，虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。
二、断烦恼（细念息）。其要求是：爱恶之念已泯。其果效是：了生死（不再有分段生死），出三界（不再轮回）。
三、证佛果（微细念永息）。其要求是：微细流注一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存。其果效是：不再有变易生死，随机应现千百亿身度有缘众生，名之为佛（无明梦醒）。
圭峰大师云：“一切众生无不具有觉性，灵明空寂与佛无殊。但以无始劫来未曾了悟，妄执身为我相，故生爱恶等情。随情造业，随业受报，生老病死，长劫轮回。然身中觉性未曾生死，如梦被驱役而身本安闲。如水作冰，而湿性不易，若能悟此性（觉性）即是法身，本自无生，何有依托？灵灵不昧，了了常知，无所从来，亦无所去。然多生妄执，习以性成，喜怒哀乐，微细流注。真理虽然顿达，此情难以卒除，须长觉察，损之又损。如风顿止，波浪渐停（风虽然顿止，但是波浪却是逐渐停息，而不是立刻停息），岂可一生所修，便同诸佛力用？但可以空寂为自体，勿认色身；以灵知为自心，勿认妄念。妄念若起，都不随之（都不跟随它），即临命终时，自然业不能系（业自然不能够系缚）。虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。若爱恶之念已泯，即不受分段之身（不再有分段生死），自能易短为长，易粗为妙。若微细流注一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿身度有缘众生，名之为佛。”（《景德传灯录》）
〔以空寂为自体〕这是究竟而言，了变易生死时该当如此。但是在伏烦恼、断烦恼阶段中（了分段生死），宜以自性为自体，便于学人下手。〔灵知〕灵知是无有取相之知，为了区别于见闻觉知的取相之知，故称其为灵知。《楞严经》云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”憨山大师《观楞伽记》云：“心寂而知，真妄皆离，即名自觉圣智。”〔中阴〕中阴身，又名中有，即人死后尚未投胎之前，有一个微细物质形成的化生身来维持生命，此化生身即是中阴身。此中阴身在最初的四十九天中，每七天一生死，经过七番生死，等待业缘的安排，而去投胎。
问：众生本来是佛，一念不觉而有无明（根本无明），于是经过“三细六粗”而生死轮回。那么现在我们修行，成佛之后，甚么时候又会再起无明而沦为众生呢？
答：我们现在修行成佛，就是要根除根本无明。所以，根除了根本无明而成佛，就不会再起无明而沦为众生。这就像一个人未患天花时，他是健康人，患了天花便沦为病人，他痊愈之后又是健康人，而且具有终生免疫力，永远不会再患天花。在《圆觉经》中，佛对这一问题开示道：“善男子！如销金矿，金非销有；既巳成金，不重为矿。......如来圆觉，亦复如是。”（译文：善男子！如熔炼金矿，金不是因为熔炼才有；既然已经熔炼成为纯金，就不会再重新为金矿。......如来之圆满觉悟（无明梦醒），也是这样（不会逆转）。）详见《圆觉经精解》中“三问无明”一章。
〔根本无明〕从无始之际，一念不觉，长夜昏迷，不了真理，能生一切诸惑烦恼，是为根本无明，又名无始无明。众生的无明和本具的真如，都是无始的。《大乘理趣六波罗蜜多经》云：“如风飘火猛焰可制，如海涛波亦可息之，唯有妄心甚难调伏。何以故？无始无明迷心性故。”
参考阅读：
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