含义
“基要主义”一词对应的的英语“Fundamentalism”源于美国长老会，相信基督教《圣经》是神的启示、是无误的，相信上帝如《创世记》所记载的那样创造世界，相信神迹存在，相信耶稣基督是神的儿子、也是神，相信末日，相信审判，相信永生，相信信耶稣的人去天堂、与神和好、直到永远。
与此相对，自由主义神学一般认为《圣经》是一本劝人行善的道德、哲学书，《创世记》是一个童话故事，神迹是寓言，耶稣基督只是一个好人、教师、楷模，没有审判，天堂在于平安的心灵。
产生和发展
19世纪末，自由派神学家接受圣经考证学和进化论所提出的主张，产生了很大的影响，美国保守派的宗教领袖制订了称为“基本要道”[2]的信纲：
20世纪初期，他们出版了一系列研讨这些基本教义的书刊，名为《基本要道：真理的证言》，“基要主义”一词就是从这个书名衍生出来的。后来，英文的“Fundamentalism”一词除了用来指基督新教的宗教运动之外，也用来指其他宗教（例如天主教、伊斯兰教、犹太教、印度教）的宗教运动。因为“Fundamentalism”一词后来由于各种原因与恐怖主义产生了联系，英语世界的某些基督教基要主义者更倾向于使用福音派来称呼自己。
在中文里，基督教的fundamentalism从20世纪初出现本来一直译为“基要主义”，后来当fundamentalism被用到伊斯兰教之后就译作“原教旨主义”，这样在英文中的一个词在中文里就变成了两个词，有不同的指代，英文中fundamentalism一词所带的复杂的包袱在中文里被两个词区分开来。
现状
以保守派为主的基要主义与自由主义神学有着激烈的斗争，自由主义认为基要主义不能与时俱进，基要主义认为自由主义是因为人心的骄傲离弃上帝。自由派认为基要主义偏执、排他性，不接受其他宗教，基要主义及保守派认为自由派没有原则、纵容罪恶却排除上帝。
原教旨主义或基本教义派，也称“基要主义”或“基要派”，是指某些宗教群体试图回归其原初的信仰的运动。他们认为这些宗教内部在近代出现的自由主义神学使其信仰世俗化、偏离了其信仰的本质，因而作出回应；一般提倡对其宗教的基本经文或文献做字面的、传统的解释，并且相信从这些阐释中获得的教义应该被运用于社会、经济和政治生活的各个方面。
自由主义神学通常有以下特征：
- 相对于保守派而言，其内部观点呈多元化。
- 相对于保守派而言，在救赎的问题上持更宽松的观点，包括普救论的信念。
- 更愿意认识和接受基督教以外的立场观点（如其他信仰和哲学传统）。
- 倾向于以现代科学对正统神学进行重估，将圣经中的神迹奇事视为隐喻而非史实来解读。
- 不再承认《圣经》的绝对权威性，认为《圣经》只是个人生活和信仰的指导、而非必需遵守及认同所有的教条。
- 包容不同性取向人士、曾经堕胎的妇女、性工作者，尊重不同宗教人士、少数族裔传统习俗等。
自由主义神学的“自由”一词意思是按照现代哲学和现代科学来解释圣经，不将圣经视作绝对权威，故不受圣经本身的权威约束。
自由主义神学通常有以下特征：
- 相对于保守派而言，其内部观点呈多元化。
- 相对于保守派而言，在救赎的问题上持更宽松的观点，包括普救论的信念。
- 更愿意认识和接受基督教以外的立场观点（如其他信仰和哲学传统）。
- 倾向于以现代科学对正统神学进行重估，将圣经中的神迹奇事视为隐喻而非史实来解读。
- 不再承认《圣经》的绝对权威性，认为《圣经》只是个人生活和信仰的指导、而非必需遵守及认同所有的教条。
- 包容不同性取向人士、曾经堕胎的妇女、性工作者，尊重不同宗教人士、少数族裔传统习俗等。
自由主义神学的“自由”一词意思是按照现代哲学和现代科学来解释圣经，不将圣经视作绝对权威，故不受圣经本身的权威约束。
自由派的一个重要特点在于其观点的多样化，这也使得如何确切界定何为自由派变得十分困难，但自由派神学有一个共同的特点，即否认圣经中的神迹奇事内容，相信人的理性，所以自由派基督徒是个伪命题，因不完全接受圣经中的神迹奇事，在保守派基督徒看来就已经不是真正的基督徒了。
自由派认为保守派为主的教会缺乏同情、怜悯、爱心、包容其他人，导致信徒下降，而保守派强烈反对并谴责堕胎、同性恋、婚前性行为等行为是没有爱心及排斥的表现。但自由派所谓的爱心，在保守派看来，就是连非信徒也不接受的如同性恋和堕胎等也宽容。 （婚前性行为及婚外性行为，过去保守派看来等同通奸，犯下十诫中的奸淫罪，不可宽恕。自由派认同应予宽容和接纳，保守派认为这等同纵容。）保守派与自由派之间的争议通常出于这样的原因。但近年随着离婚率的增加，即使是保守派教会已对离婚的教友持宽容态度，尽管并不鼓励。
自由主义神学的大前提，是以人性的理性分析及科学的发现为依归；任何与理性和科学不吻合的都要受到反对。结果，自由主义反对基督教信仰的历史教义，因为这些都是神迹及超自然，而耶稣基督的道成肉身、耶稣复活等等均被质疑。
自由主义神学看圣经是一本普通但有十分具价值和意义的书，但不是在提摩太前书所指圣经是神的默示的。高等批判学从人的观点出发，分析圣经的书卷，尝试去发现与作者、日期及重要资源有关的人为因素，所以圣经书卷的写作日期通常被推后。有关作者的传统说法通常都被否定。圣经的权威及神圣启示都被否定。人类应理性分析及了解信仰的真缔，不高于圣经与传统教义。圣经是需要用一个理性的立场去了解的，如果圣经有一些不合常理的事，就应该被否定，因此，圣经的神迹可被摒弃。
自由主义神学强调神的内蕴性（immanence），即是神无处不在，及无事不有。神内蕴性的极端结果是泛神论（pantheism）（神就是一切）。在自由主义神学的教义里，神在各处工作——他在自然界工作；也在演化过程中工作，因此，神迹是不需要的。
传统基督教神学是教导真理及道德的绝对标准，而自由主义却教导世界是个开放系统。自由派神学认为世事并没有绝对，也不应该有教义的断言。任何事物都可以受质疑——包括圣经及传统的教义。传统神学应被否定，因为它是一个固定系统（fixed system）；而自由派则认为，一切都可以改变。
自由派神学反对个人的救恩和永远的审判——因为都是无关宏旨的。自由派是乐观的，它要透过人的努力去建立天国；社会福音就是它的信息。神的国不是未来的、不是属于超自然时代的，而是在今生，透过应用耶稣的原则及伦理观念便能实现了。
自由派神学否定人的全然败坏和原罪教义。认为所有人生来并非邪恶的，而且基本上是良善的。在始祖亚当和夏娃吃“禁果”后，虽然人要面对死亡，但人的世代从此有了分办善恶的权利。犯罪后的人可以透过教育的指引去行善。耶稣的神性被否定（质疑三位一体），他们认为耶稣是一个好教师和先知，是一个理想的人，是人类的良好典范。圣经的神迹也被否定，因为这些与人类的理性，及现代科学不协调。
自由神学的创始人是士来马赫，他不相信圣经记载着神的特殊启示，他坚信内心的良知，而这良知可以叫我们在内心、在宇宙间察觉上帝，因为人无法确认自己经验以外的任何事情，所以对他而言宗教是一种情感的经验，这种对基督的直觉是宗教唯一的解释[2]。士来马赫认为新约及信经中所解释的耶稣，都被错误解释了。
欧洲第一次世界大战带来自由主义神学的衰亡。后来，一种新的自由主义神学，又称为“实体神学”（realistic theology）就此形成。新的自由主义神学比旧自由主义神学重视圣经，如陶德（C．H.Dodd，1884－1973）等人就曾认真地研究过圣经。